https://vk.com/@absolute_adequate-raz-mif-sovРазобщённая мифология современности.
Наблюдая за современной “светской” культурой, я неизбежно прихожу к выводу, что мифологическое мировосприятие никуда не ушло и принципиально уйти не может. Мысль неприемлемая для сциентиста, оперирующего бинарной логикой, но являющаяся несколько тривиальной не только для новомодных философий метамодерна или постмодерна, но даже для, казалось бы, материалистического марксизма. Мысль не только отсылающая нас к аналитической психологии Юнга, которую некоторые могут посчитать эзотерикой, но и являющаяся крайне актуальной для культурной антропологии, этнографии, лингвистики и вообще всего спектра социальных наук, не пытающихся представить некую модель реальности за “объективную истину”.
Популярные наукообразные концепции, такие как ИИ (и связанные с ним перспективы или опасности), разные вариации технологического бессмертия (например, оцифровка сознания и загрузка его на более долговечный носитель), всё это извне кажется очередной вариацией мифологем бога и бессмертия. Вера в науку превратилась в веру в магию и чудо, некие абстрактные учёные в массовом сознании практически заняли роль шаманов и жрецов, кому делегируются полномочия по решению всех мировых проблем. Правда эту роль они делят ещё и с политиками и порой вторые выходят на первый план. Позавидовать нельзя ни тем, ни другим, ведь мы знаем, что случается с шаманами, когда те не смогли справиться с природой и навлекли на племя беду, а на горизонте появляется более ловкий претендент.
Но речь даже не об этом. Речь не о пост-структуралистских и постмодернистских критиках метанарративов, критиках политических программ, научных псевдо-объективных моделей мира и тд. Речь о том, что даже массовая культура, носящая на первый взгляд вульгарный развлекательный характер, лишённая чего-либо сакрального, тоже связана с воспроизводством мифологического мировосприятия. Люди выстраивают целый культ вокруг поп-звёзд, актёров, персонажей фильмов и игр. Их влияние (как персонажей, так и играющих их актёров) выходит далеко за рамки виртуальной реальности, причём в некоторых случаях это влияние не только психологическое, но и прямо политическое. В качестве одного из самых показательных примеров этого распространённого явления можно привести агитационную речь знаменитостей перед выборами в США в 2016 году, где они слёзно умоляют не голосовать за Трампа. Надо сказать, что выглядит это достаточно трогательно, если не вдаваться в подробности насколько это грязный политический приём – смешивать любимую многими массовую культуру и политику, используя качественную режиссуру и профессиональную игру актёров для создания драматизма.
Глупо было бы винить в таких явлениях только маркетинг и политтехнологии. Люди сами хотят кому-то верить, ссылаться на кого-то как на авторитет, возлагать надежды, строить свои идентичности вокруг культурных артефактов. И неважно этим культурным артефактом является библия, конституция, очередной том “Песни льда и пламени” или эпизод “Звёздных войн”, они выполняют схожую психологическую функцию – занимают мозг какими-то упорядоченными образами, символами, правилами, которые дают чувство безопасности, принадлежности к чему-то и повод для коммуникации. Противоречия между канонами и интерпретациями какого-нибудь фэнтези вызывает не меньше яростных споров фанатов, чем религиозные и политические распри, разве что по этому поводу войны не ведут.. хотя ведут, пусть и в интернете, но они имеют последствия не только виртуальные, но и вполне материальные. Например, атака SJW на индустрию видеоигр, с целью найти там сексизм, расизм, заговор патриархата и прочие ужасы фашизма имеет как свою точку отсчёта в виде исторического события, именуемого “геймергейт”, так и вполне осязаемы последствия для многомиллиардной индустрии в целом. И всё это на полях ещё недавно нишевой и считавшейся несерьёзной и ребяческой гик культуры.
Точно так же люди выстраивают свои идентичности вокруг музыкантов, которые превращаются чуть ли не в пророков и по форме и по содержанию. Вокруг музыкальных жанров или даже групп вырастают целые субкультуры, приверженность к которым граничит порой с культом. Иконами становятся и популяризаторы науки, и маркетологи. Причём становятся сами по себе, даже в отрыве от тех знаний или продуктов которые они продвигают, становясь впоследствии неким самоценным культурным явлением. Тут вспоминается Стив Джобс или Илон Маск, но гораздо более характерным является фигура японского геймдизайнера Хидео Кодзимы, чьи игры, особенно последние, довольно спорны, но интернет пестрит постироничными высказываниями “Кодзима – гений”, которые являются не столько признаниями его заслуг, сколько самоцелью. Сюда же можно отнести “Маэстро” Евгения Понасенкова, воспевание гениальности которого превратилось в своего рода игру. Популяризаторы науки превращаются в проповедников – главное нести свои речи под соусом науки, ведь для многих наука это новый “Бог”, что-то властное, легитимное и непогрешимое, неважно, что к науке научпоп имеет порой крайне косвенное отношение.
Разобщённая мифология современности., изображение №2
Конечно, уровень свободы при выборе культурных артефактов, вокруг которых можно выстраивать свою идентичность, заметно расширился, и продолжит расширяться, если капиталистическое общество сможет позволить себе такой уровень потребления. Однако за этим стоит и некоторая опасность, которую подмечают многие исследователи культуры. Свобода и атомизация общества только усилит антагонизм и конкуренцию за свою “правду”, отсутствие универсалистского метанарратива упразднит этику. Цивилизация рискует превратиться в вавилонское столпотворение. С другой стороны, кризис метанарративов, тоталитарной мифологии, может привести к рождению новой тоталитарной мифологии, что представить несколько проще, чем шизофреническое общество. Реакция пока кажется более ожидаемой и прогнозируемой перспективой чем шизофренизация.
Рассчитывать на солидарность, учтивость, взаимопонимание и инклюзивность не приходиться. Причём в большей степени возможность этого подрывают именно катастрофические попытки реализовать эту инклюзивность. Провалившиеся попытки построить коммунизм подорвали доверие к коллективистским ценностям и стратегиям. Уже упомянутые SJW парадоксальным образом создают образ врага и постоянно ищут на кого бы ещё поохотиться с целью исключения из social justice. Хотя это проблема любой идеологии.
До сих пор существуют реальные войны, которые, конечно же, ведутся за ресурсы, но само ведение войн за ресурсы, в мире, который может себе позволить уничтожать эти самые ресурсы в промышленных масштабах и нерационально их расходовать, заставляет усомниться в исключительно материалистических мотивах этих войн. Куда уж тут вопросам о легитимности и целесообразности войн на основе разногласий в религии и политике, вести с полей, казалось бы, светской и десакрализированной массовой культуры заставляют задать вопрос по-другому – что лежит в основе этих разногласий и возможно ли вообще как-то этих разногласий и этих войн избежать? Рациональным поведением тут явно не пахнет, хотя здесь нужна даже не рациональность, а этика.
На основе чего должен строиться общественный консенсус? Как балансировать между рациональным мышлением с одной стороны, и необходимостью и важностью символов, вызывающих эмоциональные реакции, с другой? Как решать проблему того, что мы погружены в разные истории, в разные нарративы, в разные мировоззрения, говорим на разных языках? Это не говоря уже о проблеме прямо антагонистичных интересов. Рационализм не стал ответом на эти вопросы. Ставка на науку не сыграла, хотя некоторые до сих пор пытаются блефовать, что автоматически исключает их из строгой или хотя бы честной науки. Философия превратилась или была вытеснена идеологией и мифологией. С другой стороны идеология и мифология это не только что-то спускаемое сверху, но и требуемое снизу, это потребность психики, потребность в иллюзии ясного и упорядоченного мира.
Если представить, что люди социальны или даже этичны по своей природе, проблема не кажется такой уж безнадёжной, достаточно демонтировать институты которые прививают человеку злонамеренность, эгоизм и тд. На этом построены многие гуманистические теории. Но если это не так, если люди не предрасположены к долгосрочным коллективным стратегиям и гораздо больше движимы индивидуальными эгоистичными краткосрочными импульсами, тогда мы попадаем на территорию хаоса и возникает новый вопрос, оставить всё как есть, потому что это естественно, или следует "починить" человека тоталитарной мифологией, включающей в себя универсалистскую этику, что пока приводило к катастрофам. В таком случае мы не выбираем между мифологическим мировосприятием и отказом от мифологического мировосприятия, как и не выбираем между обществом, основанным на насилии и обществом без насилия. Скорее мы выбираем между тем или иным мифом и той или иной формой насилия.